El candidato a consejero nacional cuestiona el estancamiento del organismo y plantea avanzar más allá del foco en tierras, con propuestas en economía, educación y salud intercultural.

El nombre de Héctor Mellado Troppa comienza a instalarse con fuerza en el debate regional, luego de lanzar duras críticas al funcionamiento de la CONADI y proponer un cambio de rumbo en el desarrollo del pueblo mapuche.

Si bien reconoce avances en la demanda histórica por tierras, el candidato advierte que la institución lleva más de 30 años operando prácticamente sin cambios, “congelada en el tiempo” y sin responder a las nuevas realidades que enfrentan las comunidades indígenas.

Uno de los puntos que más cuestiona es la distribución de los recursos. Actualmente, cerca del 80% del presupuesto se destina al fondo de tierras, mientras que áreas clave como desarrollo reciben apenas un 18% y cultura un 1,9%. A su juicio, esta concentración explica por qué no se han logrado mejoras significativas en la calidad de vida.

Pero las críticas no se quedan ahí. Héctor Mellado Troppa también apunta al rol de los consejeros de CONADI, señalando que existe poca transparencia en sus gestiones y escasa información sobre sus acciones, lo que dificulta evaluar la eficacia del uso de los recursos públicos.

En ese escenario, el candidato propone un giro estructural, impulsando la creación de un Consejo de Pueblos que fortalezca la participación y la representación en la toma de decisiones. Su planteamiento busca ir más allá del tema territorial, incorporando áreas como el desarrollo económico comunitario, la salud intercultural y la educación con enfoque en el rescate del Mapuche Kimün.

Inspirado en el espíritu de diálogo del Tratado de Tapihue de 1825, Mellado apuesta por una relación más directa entre el Estado y las autoridades tradicionales, promoviendo soluciones integrales que permitan avanzar hacia un desarrollo más equilibrado.

Con su candidatura ya oficializada, Héctor Mellado Troppa busca posicionarse como una figura reconocible para los votantes, en medio de un debate que hoy exige cambios concretos y una mirada más amplia sobre el futuro del pueblo mapuche.

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La Consejera Nacional de CONADI, Ana Llao, expresó su profunda preocupación y rechazo ante las recientes declaraciones del Presidente —emitidas en entrevista ARCHI— respecto a las comunidades mapuche y sus dirigencias en La Araucanía, calificando sus dichos como “graves, innecesarios y perjudiciales para la convivencia democrática”.

En ese contexto, Llao cuestionó el tono utilizado por la autoridad. “Creemos que estamos en democracia, y en una democracia no se amenaza a las comunidades ni se deslegitima a sus representantes tratándolos de ‘seudodirigentes mapuche’”, afirmó. Asimismo, advirtió que este tipo de declaraciones instala un clima de temor y desconfianza: “Lo que se está construyendo es miedo, es una señal peligrosa que profundiza la distancia entre el Estado y el pueblo mapuche, y representa un retroceso en una relación que ya es compleja”.

La Consejera Mapuche también criticó la idea planteada por el Ejecutivo respecto a revisar quién ingresa o permanece en los territorios. “Es extremadamente grave que se pretenda determinar quién entra y quién sale de nuestros territorios. Eso no solo vulnera principios democráticos, sino que desconoce nuestras formas de organización y autonomía”, indicó.

Llao fue enfática en defender la legitimidad de las dirigencias mapuche: “Aquí no hay seudoliderazgos, ni buenos, ni malos dirigentes, nuestras autoridades ancestrales y elegidas merecen respeto las que están validadas por sus comunidades y territorios. No aceptamos descalificaciones desde el poder central”, subrayó.

Finalmente, hizo un llamado directo al Presidente a cambiar el tono y abrir espacios de diálogo. “El Presidente debe irse con más calma, su vocabulario refleja ansiedad y, lamentablemente, rasgos de discriminación. Chile necesita diálogo, escucha activa y respeto, no imposiciones ni estigmatización”. La Consejera reiteró que el país no puede seguir administrando su relación con el pueblo mapuche bajo un modelo “racista y discriminador”, insistiendo en la urgencia de avanzar hacia un trato basado en el respeto mutuo y la participación efectiva de las comunidades.

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La Consejera Nacional ante la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena, Ana Llao, criticó duramente a la diputada Gloria Naveillan, quien —pese a asumir la presidencia de la Comisión de Derechos Humanos y Pueblos Originarios de la cámara baja — ha planteado la necesidad de modificar la Ley Indígena y los mecanismos de restitución de tierras.

Llao calificó estas declaraciones como “graves e irresponsables”, señalando que la Ley Indígena es el resultado de décadas de lucha de los pueblos originarios, donde se han consagrado derechos fundamentales en materia de tierras, aguas, desarrollo y cultura, los cuales no pueden ser relativizados ni desconocidos.

En la misma línea, advirtió que las propuestas de intervenir y modificar profundamente tanto la Ley Indígena como la Ley Lafkenche representan una amenaza directa a derechos ya conquistados, lo que generará un rechazo transversal de los pueblos originarios a nivel nacional.

Asimismo, la consejera alertó sobre una preocupante regresión institucional, acusando que el Gobierno ha comenzado a desmantelar espacios clave para la gestión indígena, como la eliminación de oficinas de asuntos indígenas en distintos ministerios, entre ellos el de Bienes Nacionales.

“Vamos a defender nuestra historia, nuestros derechos y nuestras conquistas frente a quienes nos niegan y buscan retroceder en lo avanzado. No aceptaremos que desde la desinformación se intente borrar décadas de lucha de los pueblos”, concluyó Ana Llao.

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• La iniciativa formó parte de las acciones impulsadas por Sercotec Araucanía para fortalecer el ecosistema emprendedor regional desde un enfoque de género.

En el marco de la conmemoración del Mes de la Mujer, el Centro de Desarrollo de Negocios Inakeyu de Sercotec desarrolló en la comuna de Nueva Imperial una jornada que reunió a microempresarias de distintas edades con el objetivo de visibilizar el liderazgo femenino en la región. 

La actividad reunió a emprendedoras, lideresas territoriales y representantes de diversos rubros productivos, quienes, a través de actividades participativas, pudieron compartir sus experiencias, desafíos y proyecciones, lo que permitió destacar y visibilizar el rol fundamental que miles de mujeres desempeñan en el desarrollo económico de sus comunidades.

“Fue un espacio muy cercano donde empresarias de distintas generaciones pudieron encontrarse y conversar en torno a la historia de sus negocios, compartir aprendizajes, desafíos y experiencias. Además, tuvo un valor especial porque las protagonistas fueron mujeres, pertenecientes al pueblo mapuche principalmente, cuyo trabajo y emprendimiento aportan al desarrollo de sus comunidades. Instancias como esta permiten visibilizar ese esfuerzo, fortalecer el intercambio entre generaciones y poner en valor el conocimiento que se transmite desde la experiencia, algo tan propio del pueblo mapuche”, señalaron desde Sercotec Araucanía.

Espacio de intercambio

Durante la jornada, las asistentes valoraron positivamente la actividad y la oportunidad de encontrarse en un ambiente que reconoce la diversidad de trayectorias y que fomenta la construcción colectiva de conocimientos. 

Una de las expositoras de la jornada fue Natalie Huitraqueo, fundadora del negocio Witxakewpü Tienda Mapuche, quien compartió con las asistentes su experiencia en el trabajo de redes sociales, instancia que permitió el intercambio de saberes entre las emprendedoras. La microemprendedora destacó además el apoyo que ha encontrado en Inakeyu, agregando que: “El centro de negocios me ha ayudado mucho, sobre todo en temas formales, área que quizás tenía más débil. En ese sentido, me han ayudado mucho a poder hacer trámites que no sabía cómo hacer y a potenciar la visibilización de mi emprendimiento”.

“Nosotros como Centro de Desarrollo de Negocios de Sercotec estamos enfocados en aportar en la igualdad de oportunidades en la generación de negocios y fortalecer también la independencia económica. Instancias como estas buscan ser un aporte a las usuarias, generando redes y conexiones que les permite intercambiar experiencias y conocimientos”, enfatizó Andrés Huequelef Carrera, jefe del Centro de Negocios Inakeyu.

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La Fiscalía acreditó que lideraba una organización que extraía madera desde predios forestales y utilizaba contratos para aparentar su origen legal. Junto a un empresario forestal y otros dos implicados, arriesga penas que suman cinco años de cárcel y millonarias multas.

Un nuevo capítulo en la investigación por el robo de madera en La Araucanía se conoció tras la condena del vocero de la comunidad mapuche de Temucuicui, Mijael Carvones Queipul, quien fue declarado culpable junto a otras tres personas por su participación en una organización dedicada al hurto de madera y fraude tributario en la región.

La condena fue obtenida por la Fiscalía de Lautaro en un procedimiento abreviado realizado en el Juzgado de Garantía de Loncoche, donde los imputados aceptaron los hechos contenidos en la acusación.

Junto a Carvones también fueron condenados Daniel Salgado Quezada, empresario forestal, además de Elías Muñoz Bucarey y Mario Poblete Poblete, quienes, según la investigación, formaban parte de una estructura organizada dedicada a la extracción y comercialización ilegal de madera.

Organización estructurada para robar madera

De acuerdo con los antecedentes reunidos por el Ministerio Público, la organización operaba de forma coordinada y jerarquizada, extrayendo madera sin autorización desde predios forestales pertenecientes a Forestal Arauco, entre ellos los fundos San Juan de Adencul y El Cielo.

Según la acusación, el grupo mantenía incluso control territorial sobre los accesos a los predios, vigilando permanentemente los caminos para evitar la presencia de fiscalizadores o policías. La investigación también estableció que, en algunos casos, se efectuaban disparos contra helicópteros de vigilancia con el objetivo de impedir la detección de las faenas ilegales.

Posteriormente, la madera sustraída —principalmente pino radiata e insigne— era comercializada utilizando distintos mecanismos para simular un origen legal del producto.

El “Ex Fundo Alaska” como fachada

Para justificar el transporte y la venta de la madera, los imputados declaraban que la producción provenía del Ex Fundo Alaska, terreno perteneciente a la comunidad Temucuicui. Para respaldar esa versión, utilizaban contratos de usufructo y documentos de venta de madera de dicho predio.

Sin embargo, los informes técnicos incorporados a la investigación determinaron que el volumen de madera comercializado era físicamente imposible de producir en ese terreno, lo que permitió establecer el origen ilegal del producto.

El fiscal jefe de Lautaro, Miguel Velásquez, explicó que la organización contaba con una logística definida para la comisión de los delitos. “En un procedimiento abreviado desarrollado en el Juzgado de Garantía de Loncoche, la fiscalía de Lautaro logró la condena de Mijael Carvones Queipul, vocero de la comunidad de Temucuicui, junto a otros integrantes de la organización que lideraba, entre ellos el empresario forestal Daniel Salgado, por delitos vinculados al hurto de madera y fraude tributario”, señaló.

El persecutor agregó que el grupo extraía madera desde predios forestales sin autorización y posteriormente declaraba que provenía de un predio distinto, utilizando contratos para justificar su comercialización. “Este grupo contaba con una logística definida para el corte y transporte, utilizando camiones y empresas vinculadas a sus integrantes para trasladar la madera desde distintos predios a los compradores de la zona sur”, explicó.

Arriesgan cárcel y millonarias multas

Para Mijael Carvones y el empresario Daniel Salgado, el Ministerio Público solicitó penas que suman cinco años de privación de libertad, además de multas que superan los 100 millones de pesos.

La lectura de la sentencia fue fijada para el próximo sábado en el Juzgado de Garantía de Loncoche, instancia en la que se conocerán las penas definitivas para los condenados.

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La justicia condenó al fisco a pagar $10 millones por daño moral al hermano de Juan Eleuterio Cheuquepán Levimilla, quien tenía solo 15 años cuando fue detenido por agentes del Estado y desde entonces se desconoce su paradero.

Más de cinco décadas después de la desaparición de un adolescente mapuche en plena dictadura, la justicia volvió a pronunciarse sobre el caso. El 29° Juzgado Civil de Santiago condenó al fisco de Chile a pagar una indemnización de $10.000.000 por daño moral al hermano mayor de Juan Eleuterio Cheuquepán Levimilla, joven que fue detenido en la comuna de Lautaro el 11 de junio de 1974, cuando tenía apenas 15 años. Desde ese día, su destino y paradero continúan siendo desconocidos.

En la sentencia, correspondiente a la causa rol 11.395-2025, el juez Diego Portilla Silva rechazó las excepciones de reparación integral y prescripción extintiva presentadas por el fisco, estableciendo que el demandante tiene derecho a ser indemnizado por ser familiar directo de una víctima de violaciones a los derechos humanos.

El fallo señala que el hecho que origina la responsabilidad del Estado es el homicidio calificado de Juan Eleuterio Cheuquepán Levimilla, y que el tribunal debía centrarse en determinar la existencia del daño moral sufrido por su hermano.

“Por consiguiente, siendo indiscutido el hecho dañoso del que deriva la responsabilidad del Estado hecha valer, consistente en el homicidio calificado de don Juan Eleuterio Cheuquepán Levimilla, cabe centrarse en la demostración del detrimento moral alegado por el actor”, sostiene la resolución.

El tribunal explica además que el daño moral corresponde a un agravio o menoscabo a un derecho inmaterial de la persona, que en este caso es atribuible al Estado de Chile. En ese sentido, cita jurisprudencia de la Corte Suprema que define el daño moral como “un mal, un perjuicio o una aflicción en lo relativo a las facultades espirituales, vale decir, cuando se ocasiona a una persona un dolor o aflicción en sus sentimientos”.

Durante el juicio, la parte demandante presentó un informe psicológico sobre los daños asociados a la violencia política, documento que finalmente no fue considerado como prueba debido a que su autora no compareció ante el tribunal para ratificar su contenido.

Sin embargo, el juez concluyó que el daño moral podía presumirse por la propia naturaleza de los hechos, dado que la desaparición de una persona a manos de agentes del Estado genera inevitablemente un profundo impacto en su familia.

“Es dable razonar que para su familia la desaparición de don Juan Eleuterio Cheuquepán Levimilla es equiparable incluso a su muerte, al ser forzosamente privados de tenerlo en su vida, acompañarlo y verlo desarrollarse dentro de su entorno familiar”, señala la sentencia.

El fallo agrega que esta situación puede ser incluso más cruel para los familiares, ya que no existe certeza sobre su destino ni sobre el lugar donde podrían encontrarse sus restos.

No obstante, el tribunal también consideró que la relación entre el demandante y la víctima no habría sido permanente debido a la diferencia de edad y a que el propio actor declaró haber emigrado desde niño a Santiago para trabajar y ayudar a su familia. Además, indicó que solo meses después supo de la desaparición de su hermano.

Por estas razones, el tribunal determinó avaluar prudencialmente el daño moral en $10 millones, cifra que el Estado deberá pagar al demandante.

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La muestra reúne obras creadas por estudiantes de la Escuela Trumpulo Chico de Padre Las Casas y será presentada en la capital, visibilizando procesos creativos desarrollados desde la identidad mapuche, la interculturalidad y el vínculo con el territorio.

Una muestra artística creada por niñas y niños de la Escuela Trumpulo Chico de Padre Las Casas será inaugurada el próximo viernes 13 de marzo, a las 11:00 horas, en la Sala Nube del Centro Cultural de España (CCE), en Santiago. La actividad es gratuita y abierta a todo público, invitando a la comunidad a conocer procesos creativos desarrollados desde las artes y la interculturalidad.

La exposición “Kelluwün Choyün / Semillas que crean futuro” reúne obras realizadas por dieciséis estudiantes mapuche, entre tercero y octavo básico, en el marco del taller artístico impulsado por la Fundación Kelluwün junto a la comunidad educativa de la Escuela Trumpulo Chico, establecimiento con casi cien años de trayectoria en La Araucanía.

El proyecto contempló una participación multinivel que permitió a las y los estudiantes explorar distintas formas de creación a través de talleres de sonido, artes visuales, epew (relato oral) y audiovisual. A partir de la experimentación, la observación de su entorno y el trabajo colectivo, niñas y niños desarrollaron procesos de autorrepresentación donde pudieron expresar sus propias miradas, emociones y experiencias vinculadas a su identidad y territorio. Las obras resultantes se presentan en diversos soportes y formatos, dando cuenta de un proceso creativo abierto al juego, la exploración y el descubrimiento.

La Escuela Trumpulo Chico integra las artes y la interculturalidad como ejes centrales de su programa educativo, orientado a cerca de 80 estudiantes mapuche. En este contexto, el taller buscó fortalecer habilidades creativas, promover la expresión artística y generar espacios pedagógicos donde el aprendizaje se construye desde la experiencia, la memoria y el vínculo con la comunidad.

Desde la Fundación Kelluwün, la coordinadora del proyecto, Jeannette Paillán, destacó que “las artes cumplen un rol fundamental en el fortalecimiento de la identidad de niñas y niños. Además, acercar el arte desde temprana edad ayuda a derribar la idea de que crear es algo lejano o exclusivo; al contrario, reafirma que todas y todos podemos crear y descubrirse como artista”.

La muestra permanecerá abierta entre el 13 y el 21 de marzo en la Sala Nube del Centro Cultural de España en Santiago, ofreciendo a visitantes y comunidad educativa la posibilidad de conocer el trabajo realizado por las y los estudiantes y acercarse a experiencias artísticas desarrolladas desde el territorio.

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El gobernador regional confirmó gestiones para concretar este proceso, destacando su importancia cultural y política para el territorio.

Como una iniciativa relevante para la región calificó el gobernador René Saffirio los avances que se están impulsando para oficializar el mapudungun en La Araucanía.

En el marco de la 14° movilización por la lengua ancestral, la autoridad regional confirmó que se están realizando gestiones para avanzar en la formalización del idioma, trabajando en conjunto con comunidades mapuche y buscando criterios comunes con la Contraloría.

“El proceso se ha ido despejando a medida que avanzamos. Existen pronunciamientos de Contraloría que son contradictorios, por lo que necesitamos uniformar criterios con las comunidades que están muy empoderadas en esta materia”, señaló.

Durante la jornada —realizada en el contexto del Día Internacional de la Lengua Materna— el gobernador explicó que ya existe una mesa de trabajo permanente que busca concretar la oficialización del mapudungun como lengua en la región.

Esta instancia también apunta a impulsar programas de enseñanza del idioma, especialmente dirigidos a integrantes del pueblo mapuche.

Saffirio subrayó que este desafío va más allá de un trámite administrativo, considerándolo una acción con profundo sentido cultural.

“Como país no hemos logrado aún el reconocimiento constitucional. Por eso, si no podemos incidir a nivel nacional, debemos partir dando el ejemplo desde el territorio”, afirmó.

En ese sentido, sostuvo que avanzar en la oficialización del mapudungun en La Araucanía representa un compromiso con la identidad, la historia y el patrimonio cultural de la región.

y la bajada?

Saffirio califica como una iniciativa clave avanzar en la oficialización del mapudungun en La Araucanía

La autoridad regional confirmó gestiones para concretar el proceso, destacando que se trata de un compromiso cultural y político con la identidad del territorio.

Como una iniciativa relevante para la región calificó el gobernador René Saffirio los avances que se están impulsando para oficializar el mapudungun en La Araucanía.

En el marco de la 14° movilización por la lengua ancestral, la autoridad regional confirmó que se están realizando gestiones para avanzar en la formalización del idioma, trabajando en conjunto con comunidades mapuche y buscando criterios comunes con la Contraloría.

“El proceso se ha ido despejando a medida que avanzamos. Existen pronunciamientos de Contraloría que son contradictorios, por lo que necesitamos uniformar criterios con las comunidades que están muy empoderadas en esta materia”, señaló.

Durante la jornada —realizada en el contexto del Día Internacional de la Lengua Materna— el gobernador explicó que ya existe una mesa de trabajo permanente que busca concretar la oficialización del mapudungun como lengua en la región.

Esta instancia también apunta a impulsar programas de enseñanza del idioma, especialmente dirigidos a integrantes del pueblo mapuche.

Saffirio subrayó que este desafío va más allá de un trámite administrativo, considerándolo una acción con profundo sentido cultural.

“Como país no hemos logrado aún el reconocimiento constitucional. Por eso, si no podemos incidir a nivel nacional, debemos partir dando el ejemplo desde el territorio”, afirmó.

En ese sentido, sostuvo que avanzar en la oficialización del mapudungun en La Araucanía representa un compromiso con la identidad, la historia y el patrimonio cultural de la región.

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El nuevo recinto acercará atención de salud con identidad y respeto cultural a cerca de 5 mil personas de sectores rurales, integrando medicina occidental y saberes mapuche en un mismo espacio.

Con emoción, orgullo y sentido de comunidad, autoridades regionales y comunidades mapuche inauguraron el nuevo Centro de Salud Intercultural Boroa Filulawen, un proyecto que se convierte en símbolo de trabajo conjunto y de una forma distinta de entender la salud en el territorio.

Ubicado en el sector rural de Boroa, este nuevo establecimiento es el resultado de más de dos décadas de esfuerzo compartido entre dirigentes, comunidades, equipos de salud y autoridades, que impulsaron la necesidad de contar con un espacio que recogiera no solo la atención médica tradicional, sino también la sabiduría ancestral del pueblo mapuche.

Financiado por el Gobierno Regional de La Araucanía con una inversión superior a los 9 mil millones de pesos, el centro beneficiará directamente a cerca de 5 mil personas provenientes de sectores rurales de Freire, Teodoro Schmidt y Nueva Imperial, alcanzando a alrededor de 100 comunidades del territorio.

Durante la inauguración, el seremi de Salud, Andrés Cuyul, destacó que este proyecto marca un paso importante en la forma de abordar la salud pública en la región. “Este centro albergará tanto los programas sanitarios desde la biomedicina como el ejercicio de la salud intercultural que pervive en el territorio”, señaló, subrayando que se continuará fortaleciendo este modelo en zonas rurales.

El nuevo recinto cuenta con 1.949 metros cuadrados construidos en un terreno donado por la familia Huircan Pichicón, gesto que permitió hacer realidad este anhelo colectivo. Además de box clínicos, vacunatorio, atención de urgencia y salas de educación grupal, el centro incorpora espacios diseñados desde la pertinencia cultural, como un salón tipo ruka, patio ceremonial y ramadas.

También se amplió la Casa de la Medicina Mapuche, integrando un servicio de Amukon para la recuperación de pacientes, fortaleciendo así el vínculo entre el cuidado de la salud y el buen vivir o küme mongen.

El director (s) del Servicio de Salud Araucanía Sur, Emilio Ríos, destacó que la inauguración representa el resultado de cerca de 25 años de trabajo impulsado por las propias comunidades, que buscaban una atención más acorde a su realidad y cosmovisión.

En la misma línea, el director del centro, Rolando Curiqueo, valoró que la nueva infraestructura permitirá mejorar la capacidad de atención y responder a necesidades largamente esperadas por las familias del sector rural.

La ceremonia se desarrolló junto a cerca de 40 comunidades mapuche que participaron del misawün, reafirmando que este nuevo centro no solo es un espacio de atención médica, sino también un lugar de encuentro, respeto y cuidado colectivo.

Con su apertura, Boroa Filulawen se proyecta como un ejemplo de cómo la salud puede construirse desde el diálogo entre culturas, fortaleciendo la atención en los territorios y poniendo a las personas en el centro.

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Benigna Rosa Troncoso Rucan, presidenta de la Comunidad Rucan, responsabiliza directamente al Estado chileno por la usurpación de las tierras del lonko Huete Rucan y denuncia que, a más de un siglo, Temuco no ha otorgado ningún reconocimiento público a su memoria.

A 145 años de la fundación de Temuco, una declaración remeció la conmemoración oficial. “Mi bisabuelo era dueño de las tierras donde hoy está Temuco”, afirma Benigna Rosa Troncoso Rucan, presidenta de la Comunidad Rucan, quien sostiene que la ciudad se levantó sobre territorio ancestral del lonko Huete Rucan, despojado —según denuncia— por el Estado chileno.

El testimonio forma parte del trabajo «Nuestra Historia – Huete Rucan», presentado en el marco del Diploma «Fortalecimiento Comunitario y Defensa de Derechos Colectivos» del Espacio Educativo Nor Fën durante el segundo semestre de 2025. El informe reconstruye, desde el relato oral familiar, la memoria del despojo y la radicación forzada que afectó al lof del cacique.

“Digo ‘el Estado Chileno’ porque es bien sabido que los límites del territorio mapuche habían quedado claramente establecidos en parlamentos y reuniones con autoridades ancestrales”, sostiene Troncoso Rucan en el documento, donde responsabiliza directamente a las autoridades de la época por la pérdida de las tierras que hoy conforman el centro de Temuco.

Según la presidenta de la comunidad, la ruka principal del lonko Huete Rucan se ubicaba en el sector donde hoy se levanta el Mercado Municipal de Temuco, actualmente en reconstrucción tras el incendio que lo destruyó. “Parece increíble que en pleno siglo XXI no exista ni una calle, ni una plaza, ni un espacio en el nuevo mercado que lleve su nombre”, cuestiona.

El relato del despojo

De acuerdo con el testimonio familiar, Huete Rucan habría participado en marzo de 1881 en la reunión de 63 caciques en Pomona, episodio que la comunidad identifica como una “encerrona” contra los líderes mapuche. En noviembre del mismo año, el comandante Cartes lo habría tomado prisionero por oponerse a ceder sus tierras.

La defensa del lonko, según el relato, estuvo a cargo de una de sus esposas, Panchita Ferreira, mujer no mapuche que denunció el engaño y la traición por parte de representantes estatales.

En 1894, durante el proceso de radicación, Huete Rucan fue despojado formalmente de sus tierras y recibió el Título de Merced N° 299, que asignó 430 hectáreas en Ralun Coyán a él y a 87 familias, una fracción —según la comunidad— ínfima frente al territorio original. El lugar de sepultura del lonko, aseguran, se desconoce.

“Mi familia fue engañada, masacrada y arrinconada en una pequeña y miserable porción de tierra”, afirma Troncoso Rucan en el documento, atribuyendo la fundación de Temuco el 24 de febrero de 1881 al despojo del territorio ancestral.

Persecución y silencio

El relato familiar también da cuenta de la huida de Juan Rucan, nieto del lonko, quien —según la narración— debió escapar siendo niño, cruzando el río Cautín para salvar su vida. Décadas más tarde, Rosa Rucan, hija de Juan, habría intentado recuperar parte de las tierras y presentó una solicitud directa durante el gobierno de Patricio Aylwin, sin obtener respuesta favorable.

“Mi mamá sentía miedo. Evitó enseñarnos el idioma por temor a la discriminación”, señala Troncoso Rucan, quien vincula ese temor a las consecuencias del despojo y la violencia vivida por su familia.

La Comunidad Rucan obtuvo personalidad jurídica el 17 de diciembre de 2015 bajo el N° 2147. Está integrada por 12 socios fundadores y un total de 22 descendientes directos del lonko, quienes —según denuncian— hoy viven dispersos en la ciudad que se fundó sobre las tierras de sus antepasados, pagando arriendos elevados en terrenos que consideran propios por derecho ancestral.

La deuda que sigue abierta

La presidenta de la comunidad sostiene que, a pesar de los avances en materia de derechos indígenas, no existe en Temuco un reconocimiento oficial a Huete Rucan. “Un monumento y su nombre en la plaza principal podrían dignificar, en parte, este brutal atropello”, afirma.

La denuncia no es menor. En medio de los actos por los 145 años de Temuco, la Comunidad Rucan instala una acusación directa: que la ciudad fue fundada sobre un territorio usurpado y que el Estado chileno mantiene una deuda histórica pendiente.

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