La educadora y defensora mapuche integra las 106 candidaturas admitidas para representar al público en el Acuerdo de Escazú. Su propuesta pone énfasis en la protección de defensores ambientales y la participación de pueblos originarios, mujeres y niñeces.

“Los pueblos originarios somos quienes hemos vivido la violencia sistemática por defender la vida y la naturaleza”. Con esa mirada, la educadora y defensora de derechos humanos Onésima Lienqueo busca convertirse en representante del público ante el Acuerdo de Escazú, llevando a esta instancia regional las demandas y experiencias de comunidades y personas que trabajan en la defensa del territorio y el medio ambiente.

La candidatura de Lienqueo fue admitida en un proceso que recibió 116 postulaciones provenientes de 22 países de América Latina y el Caribe. Según los antecedentes entregados por la Secretaría de Escazú, 106 cumplieron los requisitos establecidos y otras 10 no fueron admitidas.

La representante mapuche forma parte de las postulaciones correspondientes a la Subregión 1, integrada por Argentina, Bolivia, Brasil, Chile, Colombia, Ecuador, Paraguay, Perú, Uruguay y Venezuela.

El Acuerdo de Escazú, adoptado en Costa Rica en 2018, busca garantizar derechos de acceso a la información ambiental, participación pública y justicia en asuntos ambientales, incorporando además disposiciones específicas para la protección de personas defensoras de derechos humanos en asuntos ambientales. Chile es Estado Parte desde 2022.

Una candidatura desde los territorios

Lienqueo es fundadora de Enraizar y directora de su Programa de Seguridad Holística para Personas Defensoras de Derechos Humanos y del Medio Ambiente. Su trayectoria incluye más de 14 años vinculados a la promoción y defensa de los derechos humanos, los pueblos indígenas y quienes protegen la tierra y los territorios.

“Presento mi candidatura a representante del público del Acuerdo de Escazú desde una trayectoria de más de catorce años dedicada a la promoción y defensa de los derechos humanos, los derechos de los pueblos indígenas y la protección de quienes defienden la tierra, el territorio y el medio ambiente”, sostuvo.

La candidata plantea que su condición de mujer mapuche, educadora y defensora puede contribuir a acercar el funcionamiento del Acuerdo a las comunidades.

“Creo que como mujeres e indígenas debemos tener una representación que facilite, informe, comunique y represente la visión de nuestros pueblos ante el cuidado y protección de la ñuke mapu”, afirmó.

Protección de defensores ambientales

Uno de los ejes centrales de su candidatura es la situación que enfrentan las personas defensoras del medio ambiente en América Latina y el Caribe.

Lienqueo sostiene que en Chile los riesgos presentan características particulares y menciona entre ellos la persecución y criminalización que, según su diagnóstico, afecta especialmente a personas mapuche defensoras del territorio.

Frente a ese escenario, plantea utilizar las herramientas de Escazú para facilitar el acceso a información, promover una mayor participación de las comunidades y acercar sus demandas a las distintas instancias contempladas por el tratado.

“No hay facultades resolutivas, sin embargo nos permite estar dentro y llevar las voces de los territorios y sus comunidades”, explicó.

Niños y adolescentes también deben tener voz

Otro de los énfasis de su propuesta está puesto en niños, niñas y adolescentes (NNA), un grupo que, según Lienqueo, todavía no es suficientemente reconocido por su papel frente a los problemas ambientales.

“Los NNA no son observados como defensores ambientales aunque ellos sean quienes vivan a diario los efectos de la violencia y las consecuencias del cambio climático, contaminación y extracción de los recursos naturales”, señaló.

Para la educadora, avanzar en esta materia significa generar mecanismos que permitan que sus voces sean escuchadas, tengan acceso a información y puedan participar en las decisiones que afectan sus territorios y condiciones de vida.

“Ellos no solo son el futuro, los NNA son el presente y la continuidad de la vida”, enfatizó.

“Que ninguna persona defensora enfrente la violencia de manera aislada”

Si resulta elegida, Lienqueo comprometió un trabajo basado en la escucha y el contacto permanente con organizaciones y comunidades, incluyendo consultas culturalmente pertinentes, difusión de información en lenguaje comprensible y sistematización de propuestas provenientes de los territorios.

La intención, explicó, es trasladar esas inquietudes hacia la Conferencia de las Partes y otras instancias vinculadas con la implementación del Acuerdo de Escazú.

“Presento esta candidatura porque creo profundamente en el Acuerdo de Escazú como una herramienta para proteger la vida, fortalecer la democracia ambiental y reconocer la legitimidad de quienes defienden sus territorios”, sostuvo.

Su compromiso, agregó, será trabajar “para que ninguna persona defensora tenga que enfrentar la violencia de manera aislada y para que las niñeces, las mujeres y los pueblos indígenas encuentren en el Acuerdo un instrumento real para ejercer sus derechos y construir un futuro digno”.

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El reconocimiento fue entregado por el diputado Rodrigo Arenas en dependencias del Parlamento francés y recibido por Ernesto Llaitul en representación de su padre, quien permanece encarcelado en Chile.

Una medalla destinada a Héctor Llaitul, histórico líder de la Coordinadora Arauco Malleco (CAM), fue entregada este lunes 14 de septiembre en dependencias de la Asamblea Nacional de Francia, en París, en una ceremonia encabezada por el diputado francés Rodrigo Arenas.

Como Llaitul permanece privado de libertad en Chile, el reconocimiento fue recibido por su hijo Ernesto Llaitul, quien posteriormente deberá hacérselo llegar a su padre. La actividad y entrega de la medalla fueron informadas por la edición chilena de Le Monde Diplomatique.

Rodrigo Arenas es diputado por la décima circunscripción de París, pertenece al grupo La France insoumise–Nouveau Front Populaire y actualmente se desempeña además como vicepresidente del grupo de amistad Francia-Chile de la Asamblea Nacional.

Durante la ceremonia, Arenas explicó que el reconocimiento busca dar visibilidad a la cuestión mapuche y abordó materias como territorio, identidad, lengua y autonomía. Según Le Monde Diplomatique, el parlamentario planteó la entrega como un gesto de reconocimiento a la lucha que representa Llaitul.

Ernesto Llaitul, al recibir la medalla, sostuvo que el reconocimiento no debía entenderse únicamente como dirigido a su padre, sino también a las reivindicaciones del movimiento mapuche. En su intervención abordó demandas de recuperación territorial, autonomía, autodeterminación y preservación de la lengua y la cultura.

Condenado a 23 años

La entrega se produce mientras Héctor Llaitul cumple una condena de 23 años de privación de libertad impuesta por el Tribunal de Juicio Oral en lo Penal de Temuco.

En mayo de 2024, el tribunal lo condenó a 15 años de presidio efectivo como autor de un delito consumado y reiterado contra el orden público contemplado en la Ley de Seguridad del Estado; otros cinco años por hurto y tres años por atentado contra la autoridad. Además, fue sancionado con multas por usurpación violenta.

El Poder Judicial informó al dictarse la sentencia que el tribunal dio por acreditados hechos vinculados a ataques incendiarios y otras acciones desarrolladas en La Araucanía y otras zonas de la denominada macrozona sur. Posteriormente, la Corte Suprema rechazó el recurso de nulidad presentado por su defensa, manteniéndose la condena.

Durante la ceremonia en París, Ernesto Llaitul sostuvo que la condena de su padre corresponde, desde su perspectiva, a una persecución de carácter político. Esa interpretación también fue planteada durante la actividad por Víctor Hugo de la Fuente, director de la edición chilena de Le Monde Diplomatique.

La entrega de la medalla ocurre así a más de dos años de la condena del dirigente de la CAM.

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La ministra de Ciencia, Ximena Lincolao, visitó el Centro de Desarrollo de Negocios Inakeyu de Sercotec en Nueva Imperial, donde sostuvo un encuentro con emprendedoras mapuche para analizar los desafíos y proyecciones de sus negocios enfocados en tecnología e innovación.

Durante la jornada, las microempresarias compartieron sus experiencias en diversos rubros, que incluyen desde la cosmética y el turismo hasta la biotecnología. La autoridad destacó el valor del trabajo mancomunado entre Corfo, Sercotec y el Comité Indígena para potenciar el ecosistema emprendedor de la región de La Araucanía.

“Lo que hemos descubierto es que hay muchos emprendimientos de mujeres en esta región. Lo que tenemos que hacer todos juntos es seguir potenciando estos proyectos y apoyar el trabajo de Sercotec”, señaló la ministra Lincolao, reafirmando el compromiso del Gobierno con el desarrollo regional.

Por su parte, la directora regional de Sercotec, Yurisan Castro, valoró la instancia como una oportunidad para visibilizar el talento local. “Este encuentro nos permitió reconocer la innovación y el valor de los emprendimientos mapuche, reafirmando nuestro compromiso de impulsar oportunidades con identidad y propósito”, concluyó.

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En el marco de estas actividades, el alcalde de Villarrica, Pablo Astete, visitó hace unos días cinco de los talleres que actualmente se desarrollan en el sector de Lican Ray. Entre ellos se encuentran el taller Cremas y Ungüentos con Pertenencia Medicinal, que se ejecuta en la Comunidad Hilario Manquepán y es liderado por la dirigenta Magali Antilef; Modelado en Greda, en la Comunidad Ambrosio Punolef, encabezado por el dirigente Nicanor Coliñanco; Llankatu (Joyería con Mostacillas), en la Comunidad Manuel Curinao, dirigido por la dirigenta Elizabeth Collinao; Licores y Mistelas, en la Comunidad Pedro Huisca, bajo la conducción de la dirigenta María Inés Burgos; y un segundo taller de Modelado en Greda, que se desarrolla en la Comunidad Rufino Cayulef, liderado por la dirigenta Ludgarda Matus.

Estas capacitaciones buscan acercar los procesos formativos a los territorios, fortalecer los oficios tradicionales y generar nuevas oportunidades de desarrollo para las familias de las comunidades indígenas. Por otro lado, la iniciativa contempla además dos talleres adicionales en Joyería Mapuche Nivel II y confección de Kupam y Trariw.

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Desde el Gobierno, destacaron la historia de la Cooperativa Mapuche “El Rewe”, catalogándola como ejemplo de sustentabilidad y desarrollo desde la comuna de Cholchol, con producción en toda La Araucanía y Tirúa, región del Biobío

Con En Cholchol se encuentra la Cooperativa mapuche “El Rewe”, la cual lleva más de 20 años dedicándose a la producción de berries. Con el paso del tiempo, el grupo de 22 socios mapuche fue creciendo exitosamente, teniendo resultados que hoy en día los mantiene con una producción que supera los 98 mil kilos del producto congelado por temporada.

Lo anterior, no solo ha impactado como ejemplo de sustentabilidad y economía desde los sectores rurales, sino que también contempla a 100 familias del mundo indígena que cultivan estos frutos y quienes, como pequeños productores, forman parte de esta asociatividad, traduciéndose en oportunidades de economía familiar en distintas comunas de La Araucanía y también en Tirúa, Región del Biobío.

El ejemplo de asociatividad fue conocido por el equipo Plan Buen Vivir, liderado por Deborah Negrete, quien se trasladó hasta la comunidad convocando al Seremi de Hacienda, Francisco Fuster; el director Corfo, Henry Leal y la directora de ProChile, con el fin de poder articular a los servicios públicos mencionados e iniciar un trabajo en conjunto que permita potenciar la producción y comercialización nacional e internacional.

En el lugar, las autoridades no solo profundizaron en la historia de la Cooperativa, sino que también constataron la producción sostenible de frutos rojos, mermeladas y jugos, donde además incorporan prácticas de agricultura regenerativa, agregando valor a sus productos y fortaleciendo la comercialización en mercados nacionales e internacionales.

Tras la reunión de trabajo, el presidente de la Asociación Mapuche de Cooperativas de La Araucanía, Jorge Reinao, valoró la presencia de los organismo de Estado en el territorio, destacando el trabajo colaborativo y la vinculación con las comunidades, lo que  -a su juicio-, ha contribuido a fortalecer la confianza, el sentido de comunidad y el desarrollo de iniciativas con identidad territorial.

Por su parte, la coordinadora del Plan Buen Vivir en La Araucanía, Deborah Negrete, indicó que “como Plan Buen Vivir estamos trabajando en articular los diferentes servicios del Estado para dar respuesta a los habitantes de La Araucanía y apoyar instancias como estas, donde la Cooperativa Mapuche “El Rewe” pasa a ser un ejemplo de asociatividad importante que no podemos dejar de lado. Hoy estamos escuchando desde el territorio, fortaleciendo el desarrollo de las comunidades para que puedan llegar a una comercialización a mayor escala, respondiendo al mandato del Presidente de la República, José Antonio Kast, de impulsar el desarrollo de La Araucanía, con especial énfasis en el mundo rural, mejorando su calidad de vida”. 

La actividad permitió reforzar el compromiso de las instituciones participantes con iniciativas que impulsan la innovación, la colaboración y el fortalecimiento de las economías locales, contribuyendo al desarrollo sostenible de la Región de La Araucanía.

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Cinco integrantes de la Coordinadora Arauco Malleco fueron condenados a penas superiores a los 14 años de presidio efectivo por un ataque perpetrado en 2022 en la región de La Araucanía.

El senador Miguel Becker valoró la sentencia dictada por el Tribunal Oral en lo Penal que condenó a cinco integrantes de la Coordinadora Arauco Malleco (CAM) a penas superiores a los 14 años de presidio efectivo, por su participación en una serie de violentos ataques ocurrido en noviembre de 2022 en la región de La Araucanía.

La resolución judicial estableció penas de cumplimiento efectivo para los cinco condenados, quienes fueron declarados culpables de delitos como incendio, robo con violencia y secuestro, entre otros ilícitos cometidos en predios forestales de Lautaro.

Durante ese ataque, el grupo liderado por Pelentaro Llaitul – hijo del líder de la CAM, Héctor Llaitul- incendió maquinaria forestal, vehículos de trabajo y un campamento, además de sustraer diversas especies y secuestrar al conductor de una camioneta. Aunque la víctima no declaró en el juicio por temor, el tribunal acreditó el delito de secuestro con las pruebas reunidas durante la investigación.

Las condenas deberán cumplirse de manera efectiva en un recinto penitenciario, sin posibilidad de acceder a penas sustitutivas, lo que representa un importante fallo en la persecución de hechos de violencia registrados en la Macrozona Sur.

Bajo ese marco, el senador Miguel Becker valoró la decisión adoptada por la justicia y sostuvo que constituye una señal clara frente a quienes han cometido graves delitos en la región.

Becker enfatizó que “sin lugar a duda, lo que hoy día ocurrió en los tribunales de justicia es una gran señal para estos delincuentes, terroristas y cobardes que han actuado durante más de 25 años en la región. Y que hoy día entonces están condenados. Y van a pasar un largo tiempo en la cárcel para que tengan tiempo para pensar en todo el daño que han hecho en La Araucanía», afirmó el parlamentario.

El senador Becker destacó la importancia de continuar fortaleciendo el trabajo conjunto entre el Ministerio Público, las policías y el Poder Judicial para enfrentar la violencia en la Macrozona Sur, señalando que resoluciones como esta contribuyen a reafirmar el Estado de Derecho y entregar mayor tranquilidad a las familias de La Araucanía.

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La familia del lonko Guillermo Ñirripil Cheuquepan y representantes de 21 comunidades de las comunas de Lautaro, Curacautín, Victoria, Lonquimay y Perquenco, manifestaron su profunda preocupación por lo que califican como una nueva arremetida del sistema judicial chileno en contra de la autoridad tradicional, quien deberá enfrentar un segundo juicio oral el próximo 1 de julio en los tribunales de Temuco, a pesar de encontrarse ya cumpliendo una condena de 5 años y un día.

En un punto de prensa realizado en las dependencias de la ANEF de Temuco, las voceras Valeria Ñirripil Lincopi, en representación del núcleo familiar, y Margarita Paine, como portavoz de las comunidades, acompañadas de dirigentes del territorio, entregaron antecedentes que, según su perspectiva, demuestran inconsistencias jurídicas en la nueva acusación.

Valeria Ñirripil cuestionó la redundancia del proceso, señalando que la acusación actual contiene los mismos elementos de la primera condena, lo que refuerza la tesis de una persecución política en su contra y no una búsqueda de justicia. Al respecto, las vocerías se preguntan el porqué no se realizó antes esta acusación y se esperó hasta ahora, en momentos en que el lonko podría obtener beneficios infracarcelarios o incluso la libertad condicional por el tiempo que lleva encarcelado, sin embargo, estiman que la Fiscalía busca extender la prisión de la autoridad mapuche.

Uno de los puntos centrales de la denuncia recae en el fiscal a cargo de la causa, a quien vinculan directamente con casos irregulares y de montajes: «El fiscal Enrique Vázquez, cuyo nombre ha sido señalado en casos como el montaje del ‘Caso Huracán’ y también Hermosilla, insiste en esta persecución. Esto le da una connotación política y un curso racista, buscando una condena ejemplificadora que ignore el contexto de diálogo territorial y la palabra empeñada, pilar de nuestra cultura», señala la vocera, advirtiendo que se busca dar una condena ejemplificadora para amedrentar a las comunidades que reclaman sus derechos territoriales.

Las comunidades advirtieron que la acusación de extorsión se sustenta principalmente en la versión de ciertos empresarios propietarios de fundos, sin considerar los acuerdos previos y las conversaciones voluntarias sostenidas entre los dueños de fundos forestales y los dirigentes comunitarios. Según la declaración conjunta, ignorar estos diálogos constituye una vulneración al debido proceso, un abuso para deslegitimar la palabra empeñada y criminalizar los procesos territoriales de las comunidades.

Otro punto relevante señalado por las vocerías es la situación carcelaria del lonko. Las comunidades denunciaron que, además de la condena, existe una vulneración estructural a su espiritualidad, identidad y vínculo territorial debido a la ausencia de pertinencia cultural en el sistema penitenciario, lo que transgrede los estándares del Convenio 169 de la OIT y la Declaración de la ONU sobre Derechos de los Pueblos Indígenas.“Como familia y comunidades, estamos extendiendo estos antecedentes a la Relatoría de Naciones Unidas de Pueblos Indígenas, solicitando su intervención ante el Estado chileno, porque estamos seguros que aquí estamos en presencia de una persecución y una aberración jurídica”, señaló Ñirripil Lincopi.

Por su parte, la vocera Margarita Paine, señaló: “Denunciamos que el sistema de compra de tierras de CONADI, regulado por la Ley Indígena, empuja a las autoridades mapuche a negociar directamente con latifundistas y empresarios, exponiéndolas a denuncias por extorsión”.

Finalmente, tanto la familia como las comunidades adscritas al lonko hicieron un llamado urgente a las organizaciones de derechos humanos, a las autoridades públicas y a la ciudadanía en general para que pongan atención y énfasis en este caso. Convocaron a todas las personas a «dar fuerza y acompañamiento» durante el desarrollo de este segundo juicio, al que califican como «injusto y redundante», para dar frente a lo que consideran una muestra flagrante de racismo judicial en el país.

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En el marco de las actividades de conmemoración del We Tripantu, Año Nuevo Mapuche, el diputado Eduardo Cretton participó en el Segundo Encuentro de Palín Galvarino 2026, instancia que congregó a una alta convocatoria de comunidades de la comuna y sectores aledaños.

La actividad se desarrolló junto al alcalde de Galvarino, Hans González, y tuvo como principal objetivo fortalecer las tradiciones del pueblo mapuche, promoviendo espacios de encuentro, identidad cultural y participación comunitaria a través del palín, deporte ancestral de gran relevancia para la cosmovisión mapuche.

Durante la jornada, las comunidades compartieron una significativa celebración marcada por el respeto a las tradiciones, el compañerismo y la puesta en valor de las costumbres que forman parte del patrimonio cultural de La Araucanía.

El diputado Eduardo Cretton destacó la importancia de este tipo de iniciativas señalando que “el We Tripantu es una fecha profundamente significativa para muchas familias y comunidades de nuestra región. Participar en actividades como este Encuentro de Palín permite reconocer y valorar nuestras raíces, fortaleciendo la identidad cultural y el sentido de comunidad”.

Por su parte, el alcalde Hans González valoró la amplia participación registrada durante la jornada y reafirmó el compromiso del municipio con la promoción de actividades que rescaten y difundan las tradiciones ancestrales de la comuna.

El Segundo Encuentro de Palín Galvarino 2026 se consolidó así como una instancia de encuentro intercultural y de celebración de las tradiciones, contribuyendo al fortalecimiento del patrimonio cultural y la identidad de las comunidades participantes.

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Como un encuentro histórico y de alto valor político para la región calificaron los representantes de la Coordinación Territorial Mapuche Wallmapu la reunión sostenida con el Gobernador de La Araucanía, René Saffirio, instancia que permitió abordar materias vinculadas al presente y futuro de los derechos del pueblo mapuche.

Realizado en el contexto de We Tripantu, el encuentro tuvo como propósito intercambiar visiones sobre los desafíos que enfrentan las comunidades mapuche y generar espacios de diálogo respecto de temas como la libre determinación, la protección de los derechos adquiridos y el desarrollo de iniciativas de cooperación para los territorios.

Eduardo Curín, Coordinación Territorial Mapuche Wallmapu, agradeció el encuentro y explicó que la instancia permitió impulsar una agenda de cooperación técnica, científica y tecnológica, además de abordar amenazas estatales a la ley indígena y fondos para tierras y aguas de los pueblos indígenas.

“Ha sido una reunión muy interesante, muy histórica y muy provechosa, porque pudimos abordar los asuntos que nos interesaban como las amenazas que tenemos de parte del Estado en este Gobierno, en relación a sus anuncios con la intención derogar o reformar Ley Indígena, además de suspender los fondos relacionados a compra de derechos de agua y tierra. Agradecemos la disposición, ya que quedamos comprometidos a levantar una agenda de trabajo y cooperación en el área técnica, científica y tecnológica”, explicó el dirigente.

Los representantes del Pueblo Mapuche que son parte de la Coordinación Territorial Mapuche Wallmapu manifestaron su preocupación por el aumento del negacionismo respecto a los derechos indígenas. Ante esto, anunciaron acciones de defensa, denuncia y alerta.

El Gobernador de La Araucanía, René Saffirio, detalló que el encuentro permitió “transmitir con mucha fuerza la decisión de trabajar en conjunto, con el objeto de avanzar en una reflexión política, social, económica, cultural, de futuro y desarrollo para las comunidades que representan, con el objeto de privilegiar los acuerdos respecto de cómo visualizan las comunidades y las autoridades ancestrales y sociales del pueblo mapuche su propio futuro”.

“A partir de ese análisis”, agregó la máxima autoridad regional, “poder construir las propuestas que podamos ejecutar en el futuro para lograr que niñas, niños, adolescentes, jóvenes, adultos y ancianos, cada uno desde su propia historia, puedan vivir dentro de una región en paz y con dignidad”.

El trawün se enmarca en los preparativos del Congreso Nacional Mapuche, anunciado por la Coordinación Territorial Mapuche Wallmapu, como espacio de deliberación política sobre el presente y futuro del pueblo mapuche.

“Quisiera hacer un llamado para que fortalecer ese congreso y que sea lo más representativo posible de todos aquellos sectores del sur del Biobío, del norte de los ríos y de toda La Araucanía, para poder abordar en conjunto los temas que son esas gigantescas piedras en el zapato que el pueblo, con la que el Pueblo Mapuche transita por sus territorios, no durante décadas, sino que durante siglos”, explicó Saffirio.

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• “Mantas del Origen” reúne obras creadas por mujeres vinculadas a la Fundación Chol-Chol y estará abierta al público hasta el 27 de julio en la Sala de Exposiciones del Edificio K.

En el tiempo del We Tripantu, cuando la tierra inicia un nuevo ciclo y la luz comienza lentamente su retorno, la Universidad Autónoma de Chile inauguró la exposición “Mantas del origen: Mujer mapuche y memoria de telas”, una muestra que invita a recorrer el arte textil mapuche desde su dimensión estética, espiritual y patrimonial.

La apertura, realizada en la Sala de Exposiciones del Edificio K, reunió a autoridades universitarias, representantes del mundo cultural, estudiantes e invitados, en una jornada marcada por el diálogo entre tradición y contemporaneidad. Más que una exhibición de piezas textiles, la instancia propuso una lectura sensible del telar como lenguaje y herencia viva de las mujeres mapuche.

Las mantas fueron creadas especialmente para esta exposición por seis mujeres vinculadas a la Fundación Chol-Chol, quienes, a través de sus tejidos, dan continuidad a un oficio transmitido por generaciones. En cada pieza se reconocen geometrías, ritmos visuales, símbolos y combinaciones cromáticas que no solo revelan destreza técnica, sino también una forma de comprender y narrar el mundo.

Al respecto, la directora académica de sede, Marcela Chávez, destacó que “esta exposición refleja el compromiso de la Universidad con la valoración y difusión de las expresiones culturales del territorio, promoviendo espacios donde el arte se convierte en una herramienta de encuentro, aprendizaje y reconocimiento de nuestra diversidad cultural”.

Uno de los momentos más significativos de la jornada fue la presentación de modelos de la academia Olga Muñoz, quienes lucieron las mantas confeccionadas por las creadoras mapuche. El desfile permitió observar las obras en movimiento, ampliando la experiencia expositiva y reforzando la conexión entre cuerpo, identidad y territorio.

Desde una mirada más íntima, el gestor cultural y presidente del Círculo de Amigos por el Arte, Hernol Flores, sostuvo que “cada manta es un relato tejido con tiempo, memoria y emoción. Aquí no sólo vimos textiles, sino historias que respiran, que laten y que nos invitan a detenernos para escuchar lo que el telar tiene que decirnos”.

Patrimonio vivo

La muestra también abrió un espacio de reflexión en torno a la interculturalidad y al reconocimiento de los pueblos originarios, especialmente desde la necesidad de comprender la cultura como un patrimonio vivo que dialoga con distintas disciplinas y ámbitos del conocimiento.

En esa línea, la vicedecana de la Facultad de Derecho, Valeska Rivas, subrayó que “estas expresiones nos interpelan a comprender la cultura como un elemento fundamental que también debe ser resguardado desde el ámbito jurídico, promoviendo el respeto, la diversidad y el reconocimiento de los pueblos originarios como parte esencial de nuestra sociedad”.

Para Andrea Cariman, estudiante de la carrera de Derecho vespertino y diseñadora de las piezas que lucieron las modelos, la exposición tuvo también un profundo sentido personal. “Agradezco profundamente a la Universidad por generar estos espacios, que no sólo visibilizan nuestro trabajo, sino que también nos permiten compartir nuestra identidad y vivir una experiencia profundamente significativa, tanto en lo personal como en lo profesional”, expresó.

La exposición estará abierta al público hasta el 27 de julio, de lunes a viernes, desde las 15 horas, previa coordinación al correo relacionespublicas.temuco@uautonoma.cl.

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