La familia del lonko Guillermo Ñirripil Cheuquepan y representantes de 21 comunidades de las comunas de Lautaro, Curacautín, Victoria, Lonquimay y Perquenco, manifestaron su profunda preocupación por lo que califican como una nueva arremetida del sistema judicial chileno en contra de la autoridad tradicional, quien deberá enfrentar un segundo juicio oral el próximo 1 de julio en los tribunales de Temuco, a pesar de encontrarse ya cumpliendo una condena de 5 años y un día.

En un punto de prensa realizado en las dependencias de la ANEF de Temuco, las voceras Valeria Ñirripil Lincopi, en representación del núcleo familiar, y Margarita Paine, como portavoz de las comunidades, acompañadas de dirigentes del territorio, entregaron antecedentes que, según su perspectiva, demuestran inconsistencias jurídicas en la nueva acusación.

Valeria Ñirripil cuestionó la redundancia del proceso, señalando que la acusación actual contiene los mismos elementos de la primera condena, lo que refuerza la tesis de una persecución política en su contra y no una búsqueda de justicia. Al respecto, las vocerías se preguntan el porqué no se realizó antes esta acusación y se esperó hasta ahora, en momentos en que el lonko podría obtener beneficios infracarcelarios o incluso la libertad condicional por el tiempo que lleva encarcelado, sin embargo, estiman que la Fiscalía busca extender la prisión de la autoridad mapuche.

Uno de los puntos centrales de la denuncia recae en el fiscal a cargo de la causa, a quien vinculan directamente con casos irregulares y de montajes: «El fiscal Enrique Vázquez, cuyo nombre ha sido señalado en casos como el montaje del ‘Caso Huracán’ y también Hermosilla, insiste en esta persecución. Esto le da una connotación política y un curso racista, buscando una condena ejemplificadora que ignore el contexto de diálogo territorial y la palabra empeñada, pilar de nuestra cultura», señala la vocera, advirtiendo que se busca dar una condena ejemplificadora para amedrentar a las comunidades que reclaman sus derechos territoriales.

Las comunidades advirtieron que la acusación de extorsión se sustenta principalmente en la versión de ciertos empresarios propietarios de fundos, sin considerar los acuerdos previos y las conversaciones voluntarias sostenidas entre los dueños de fundos forestales y los dirigentes comunitarios. Según la declaración conjunta, ignorar estos diálogos constituye una vulneración al debido proceso, un abuso para deslegitimar la palabra empeñada y criminalizar los procesos territoriales de las comunidades.

Otro punto relevante señalado por las vocerías es la situación carcelaria del lonko. Las comunidades denunciaron que, además de la condena, existe una vulneración estructural a su espiritualidad, identidad y vínculo territorial debido a la ausencia de pertinencia cultural en el sistema penitenciario, lo que transgrede los estándares del Convenio 169 de la OIT y la Declaración de la ONU sobre Derechos de los Pueblos Indígenas.“Como familia y comunidades, estamos extendiendo estos antecedentes a la Relatoría de Naciones Unidas de Pueblos Indígenas, solicitando su intervención ante el Estado chileno, porque estamos seguros que aquí estamos en presencia de una persecución y una aberración jurídica”, señaló Ñirripil Lincopi.

Por su parte, la vocera Margarita Paine, señaló: “Denunciamos que el sistema de compra de tierras de CONADI, regulado por la Ley Indígena, empuja a las autoridades mapuche a negociar directamente con latifundistas y empresarios, exponiéndolas a denuncias por extorsión”.

Finalmente, tanto la familia como las comunidades adscritas al lonko hicieron un llamado urgente a las organizaciones de derechos humanos, a las autoridades públicas y a la ciudadanía en general para que pongan atención y énfasis en este caso. Convocaron a todas las personas a «dar fuerza y acompañamiento» durante el desarrollo de este segundo juicio, al que califican como «injusto y redundante», para dar frente a lo que consideran una muestra flagrante de racismo judicial en el país.

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En el marco de las actividades de conmemoración del We Tripantu, Año Nuevo Mapuche, el diputado Eduardo Cretton participó en el Segundo Encuentro de Palín Galvarino 2026, instancia que congregó a una alta convocatoria de comunidades de la comuna y sectores aledaños.

La actividad se desarrolló junto al alcalde de Galvarino, Hans González, y tuvo como principal objetivo fortalecer las tradiciones del pueblo mapuche, promoviendo espacios de encuentro, identidad cultural y participación comunitaria a través del palín, deporte ancestral de gran relevancia para la cosmovisión mapuche.

Durante la jornada, las comunidades compartieron una significativa celebración marcada por el respeto a las tradiciones, el compañerismo y la puesta en valor de las costumbres que forman parte del patrimonio cultural de La Araucanía.

El diputado Eduardo Cretton destacó la importancia de este tipo de iniciativas señalando que “el We Tripantu es una fecha profundamente significativa para muchas familias y comunidades de nuestra región. Participar en actividades como este Encuentro de Palín permite reconocer y valorar nuestras raíces, fortaleciendo la identidad cultural y el sentido de comunidad”.

Por su parte, el alcalde Hans González valoró la amplia participación registrada durante la jornada y reafirmó el compromiso del municipio con la promoción de actividades que rescaten y difundan las tradiciones ancestrales de la comuna.

El Segundo Encuentro de Palín Galvarino 2026 se consolidó así como una instancia de encuentro intercultural y de celebración de las tradiciones, contribuyendo al fortalecimiento del patrimonio cultural y la identidad de las comunidades participantes.

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Como un encuentro histórico y de alto valor político para la región calificaron los representantes de la Coordinación Territorial Mapuche Wallmapu la reunión sostenida con el Gobernador de La Araucanía, René Saffirio, instancia que permitió abordar materias vinculadas al presente y futuro de los derechos del pueblo mapuche.

Realizado en el contexto de We Tripantu, el encuentro tuvo como propósito intercambiar visiones sobre los desafíos que enfrentan las comunidades mapuche y generar espacios de diálogo respecto de temas como la libre determinación, la protección de los derechos adquiridos y el desarrollo de iniciativas de cooperación para los territorios.

Eduardo Curín, Coordinación Territorial Mapuche Wallmapu, agradeció el encuentro y explicó que la instancia permitió impulsar una agenda de cooperación técnica, científica y tecnológica, además de abordar amenazas estatales a la ley indígena y fondos para tierras y aguas de los pueblos indígenas.

“Ha sido una reunión muy interesante, muy histórica y muy provechosa, porque pudimos abordar los asuntos que nos interesaban como las amenazas que tenemos de parte del Estado en este Gobierno, en relación a sus anuncios con la intención derogar o reformar Ley Indígena, además de suspender los fondos relacionados a compra de derechos de agua y tierra. Agradecemos la disposición, ya que quedamos comprometidos a levantar una agenda de trabajo y cooperación en el área técnica, científica y tecnológica”, explicó el dirigente.

Los representantes del Pueblo Mapuche que son parte de la Coordinación Territorial Mapuche Wallmapu manifestaron su preocupación por el aumento del negacionismo respecto a los derechos indígenas. Ante esto, anunciaron acciones de defensa, denuncia y alerta.

El Gobernador de La Araucanía, René Saffirio, detalló que el encuentro permitió “transmitir con mucha fuerza la decisión de trabajar en conjunto, con el objeto de avanzar en una reflexión política, social, económica, cultural, de futuro y desarrollo para las comunidades que representan, con el objeto de privilegiar los acuerdos respecto de cómo visualizan las comunidades y las autoridades ancestrales y sociales del pueblo mapuche su propio futuro”.

“A partir de ese análisis”, agregó la máxima autoridad regional, “poder construir las propuestas que podamos ejecutar en el futuro para lograr que niñas, niños, adolescentes, jóvenes, adultos y ancianos, cada uno desde su propia historia, puedan vivir dentro de una región en paz y con dignidad”.

El trawün se enmarca en los preparativos del Congreso Nacional Mapuche, anunciado por la Coordinación Territorial Mapuche Wallmapu, como espacio de deliberación política sobre el presente y futuro del pueblo mapuche.

“Quisiera hacer un llamado para que fortalecer ese congreso y que sea lo más representativo posible de todos aquellos sectores del sur del Biobío, del norte de los ríos y de toda La Araucanía, para poder abordar en conjunto los temas que son esas gigantescas piedras en el zapato que el pueblo, con la que el Pueblo Mapuche transita por sus territorios, no durante décadas, sino que durante siglos”, explicó Saffirio.

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• “Mantas del Origen” reúne obras creadas por mujeres vinculadas a la Fundación Chol-Chol y estará abierta al público hasta el 27 de julio en la Sala de Exposiciones del Edificio K.

En el tiempo del We Tripantu, cuando la tierra inicia un nuevo ciclo y la luz comienza lentamente su retorno, la Universidad Autónoma de Chile inauguró la exposición “Mantas del origen: Mujer mapuche y memoria de telas”, una muestra que invita a recorrer el arte textil mapuche desde su dimensión estética, espiritual y patrimonial.

La apertura, realizada en la Sala de Exposiciones del Edificio K, reunió a autoridades universitarias, representantes del mundo cultural, estudiantes e invitados, en una jornada marcada por el diálogo entre tradición y contemporaneidad. Más que una exhibición de piezas textiles, la instancia propuso una lectura sensible del telar como lenguaje y herencia viva de las mujeres mapuche.

Las mantas fueron creadas especialmente para esta exposición por seis mujeres vinculadas a la Fundación Chol-Chol, quienes, a través de sus tejidos, dan continuidad a un oficio transmitido por generaciones. En cada pieza se reconocen geometrías, ritmos visuales, símbolos y combinaciones cromáticas que no solo revelan destreza técnica, sino también una forma de comprender y narrar el mundo.

Al respecto, la directora académica de sede, Marcela Chávez, destacó que “esta exposición refleja el compromiso de la Universidad con la valoración y difusión de las expresiones culturales del territorio, promoviendo espacios donde el arte se convierte en una herramienta de encuentro, aprendizaje y reconocimiento de nuestra diversidad cultural”.

Uno de los momentos más significativos de la jornada fue la presentación de modelos de la academia Olga Muñoz, quienes lucieron las mantas confeccionadas por las creadoras mapuche. El desfile permitió observar las obras en movimiento, ampliando la experiencia expositiva y reforzando la conexión entre cuerpo, identidad y territorio.

Desde una mirada más íntima, el gestor cultural y presidente del Círculo de Amigos por el Arte, Hernol Flores, sostuvo que “cada manta es un relato tejido con tiempo, memoria y emoción. Aquí no sólo vimos textiles, sino historias que respiran, que laten y que nos invitan a detenernos para escuchar lo que el telar tiene que decirnos”.

Patrimonio vivo

La muestra también abrió un espacio de reflexión en torno a la interculturalidad y al reconocimiento de los pueblos originarios, especialmente desde la necesidad de comprender la cultura como un patrimonio vivo que dialoga con distintas disciplinas y ámbitos del conocimiento.

En esa línea, la vicedecana de la Facultad de Derecho, Valeska Rivas, subrayó que “estas expresiones nos interpelan a comprender la cultura como un elemento fundamental que también debe ser resguardado desde el ámbito jurídico, promoviendo el respeto, la diversidad y el reconocimiento de los pueblos originarios como parte esencial de nuestra sociedad”.

Para Andrea Cariman, estudiante de la carrera de Derecho vespertino y diseñadora de las piezas que lucieron las modelos, la exposición tuvo también un profundo sentido personal. “Agradezco profundamente a la Universidad por generar estos espacios, que no sólo visibilizan nuestro trabajo, sino que también nos permiten compartir nuestra identidad y vivir una experiencia profundamente significativa, tanto en lo personal como en lo profesional”, expresó.

La exposición estará abierta al público hasta el 27 de julio, de lunes a viernes, desde las 15 horas, previa coordinación al correo relacionespublicas.temuco@uautonoma.cl.

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La actividad reunió a autoridades tradicionales y comunales en la Plaza Pedro Montt, donde además se inauguró una placa que recuerda a quienes levantaron por primera vez el símbolo mapuche en el lugar como expresión de identidad y resistencia.

Con una emotiva rogativa, el izamiento de la bandera mapuche y el descubrimiento de una placa conmemorativa, comunidades indígenas de distintos sectores de Pitrufquén marcaron el inicio de las celebraciones del We Tripantu o Año Nuevo Mapuche en la comuna.

La ceremonia se desarrolló durante la mañana en la Plaza Pedro Montt y congregó a representantes de comunidades mapuche, autoridades tradicionales, dirigentes y representantes municipales, quienes participaron de una jornada cargada de simbolismo y significado cultural.

Las actividades comenzaron con la preparación del rehue y del Wüñelfe, la bandera mapuche de fondo azul y estrella de ocho puntas que representa la diversidad de la vida, el universo mapuche, la unión y la armonía. La rogativa estuvo encabezada por la machi Juanita Marín, quien guió las oraciones y peticiones por el bienestar de las comunidades y de quienes habitan el territorio.

Uno de los momentos más significativos de la jornada fue el descubrimiento de una placa instalada por la Municipalidad de Pitrufquén, la que reconoce el lugar como un espacio de memoria para el pueblo mapuche y homenajea a los lonkos y personas que levantaron por primera vez el Wüñelfe en ese sitio, como símbolo de dignidad, identidad y resistencia.

“Estamos orgullosos como Pueblo Mapuche por esto. Rogamos porque sigamos trabajando unidos como Pueblo Mapuche, y eso es para la juventud también, para que se vaya incorporando a estas costumbres ancestrales. Con la alcaldesa Jacqueline Romero hemos tenido harto diálogo y se agradece que hoy tengamos una placa que reconoce este sitio como un espacio mapuche”, señaló Julio Colicheo Marín, lonko de la Comunidad Indígena Felipe Colicheo.

Desde el municipio, el alcalde subrogante Rodrigo Ortiz destacó la relevancia de este reconocimiento, afirmando que la iniciativa pone en valor el aporte histórico y cultural de los pueblos originarios al desarrollo de la comuna.

“Nos sentimos orgullosos de haber sido parte de esta celebración. Nuestra alcaldesa Jacqueline Romero ha mantenido un trabajo colaborativo con las comunidades y cada día estamos aprendiendo más y destacando la cultura mapuche, más aún ad portas de la celebración de un nuevo We Tripantu”, expresó.

Por su parte, el concejal Víctor Sandoval recordó el vínculo histórico existente entre la comuna y el pueblo mapuche, destacando que la Plaza Pedro Montt fue donada por el cacique Paillalef, lo que refuerza la importancia de mantener viva la memoria y el reconocimiento de los pueblos originarios en el territorio.

Las actividades de celebración del We Tripantu se han multiplicado durante los últimos días en establecimientos educacionales y organizaciones indígenas de la comuna. Sin embargo, el momento central tendrá lugar durante la madrugada del 21 de junio, cuando el solsticio de invierno marque el inicio de un nuevo ciclo para los pueblos originarios, simbolizando la renovación de la tierra, la energía y la llegada de un nuevo sol.

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Veinte personas de la comuna finalizaron una capacitación impulsada por SENCE que busca preservar la platería tradicional mapuche y generar nuevas oportunidades de desarrollo laboral

Un total de 20 personas de Victoria culminaron exitosamente el curso “Diseño y Elaboración de Joyas Mapuche”, iniciativa desarrollada a través de las Becas Laborales de SENCE e impartida por Alta Experticia Limitada, cuyo objetivo fue entregar nuevas herramientas de capacitación y empleabilidad, al mismo tiempo que contribuir al rescate y preservación de una de las expresiones más representativas de la cultura mapuche: la platería tradicional.

La ceremonia de cierre reunió a autoridades locales, representantes de SENCE y de la entidad ejecutora, quienes valoraron el compromiso demostrado por los participantes durante el proceso formativo y destacaron la importancia de impulsar espacios de aprendizaje que permitan mantener vigentes los conocimientos ancestrales del territorio.

Durante la actividad, el representante de la Dirección Regional de SENCE, Luis García, enfatizó el profundo significado cultural de la platería mapuche y la relevancia de transmitir este legado a las nuevas generaciones.

“La platería mapuche es parte esencial de esta cultura. El kimün nos enseña que la plata siempre ha estado vinculada con la mujer y la luna como dos entes femeninos, no sólo como un adorno, sino como algo mucho más profundo. No queremos que estos conocimientos sigan solamente en los museos, sino que las nuevas generaciones puedan aprender el manejo de la plata, mostrarlo con orgullo y transmitirlo a las futuras generaciones”, señaló.

Más allá de la enseñanza técnica del oficio, el curso permitió a los participantes conocer la cosmovisión mapuche presente en cada una de las piezas elaboradas, fortaleciendo el patrimonio cultural local y promoviendo el respeto por las tradiciones ancestrales.

En representación de la Municipalidad de Victoria, el encargado de la Dirección de Desarrollo Comunitario (DIDECO), Pablo Porras, destacó el impacto que tienen estas capacitaciones en la comunidad.

“Las capacitaciones han sido siempre fundamentales para esta gestión. Sabemos que no es fácil y que este es un desafío que recién comienza, pero van a poder contar con la Municipalidad para futuros proyectos”, expresó.

Por su parte, la alumna Carmen Gloria Leal agradeció la oportunidad brindada a través del programa y resaltó el valor cultural de los aprendizajes adquiridos.

“Queremos dar las gracias por este curso con identidad territorial. Hace algunos meses llegamos sin saber diferenciar un martillo de un laminador y hoy nos vamos con las manos llenas de aprendizajes, anillos y pulseras. Este oficio es valioso porque no solo decora, sino que también cuenta una historia”, manifestó.

Gracias a esta capacitación, las y los participantes adquirieron conocimientos técnicos en el trabajo de la plata y elaboraron diversas piezas inspiradas en la tradición mapuche, contribuyendo a la preservación de un oficio ancestral que forma parte de la identidad cultural de La Araucanía.

La iniciativa demuestra que la capacitación puede convertirse en una herramienta efectiva para el desarrollo laboral, pero también en un puente para rescatar, valorar y proyectar la cultura mapuche hacia las futuras generaciones, fortaleciendo el vínculo entre formación, identidad y patrimonio en la comuna de Victoria.

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Con una alta participación de vecinos, dirigentes sociales, representantes de organizaciones comunitarias y autoridades, el alcalde de Lautaro, Ricardo Jaramillo, encabezó la Cuenta Pública de la Gestión 2025, instancia en la que presentó los principales avances alcanzados durante el último año y las grandes iniciativas que marcarán el futuro de la comuna.

Durante su exposición, el alcalde destacó importantes hitos concretados durante 2025 que hoy están transformando la calidad de vida de las familias de Lautaro. 

Entre ellos, sobresalen la construcción y puesta en marcha del Parque Estadio Municipal, el inicio de las obras del nuevo CESFAM de Lautaro, la creación del primer liceo municipal bilingüe de La Araucanía, el fortalecimiento de la educación pública con mejores resultados académicos, la inauguración del Centro de Neurodesarrollo Ayün, el apoyo permanente al sector rural mediante mejoramiento de caminos, puentes y pasarelas, además de avances históricos en la regularización de cementerios mapuche y el fortalecimiento productivo de las comunidades.

En materia de seguridad, uno de los principales ejes de la administración, se destacó la implementación del patrullaje mixto nocturno junto a Carabineros, la operación de una red de 31 cámaras de televigilancia, la disminución de un 50% en los incendios estructurales gracias al trabajo preventivo municipal y la postulación de un proyecto superior a los $1.200 millones para incorporar 220 nuevas cámaras y pórticos de control vehicular en Lautaro y Pillanlelbún.

Asimismo, se dieron a conocer las principales proyecciones para 2026, entre las que destacan el histórico proyecto de mejoramiento del Parque Isabel Riquelme, la recuperación integral de la Costanera del Río Cautín, la revitalización del barrio Santa Ana, la recuperación de Avenida O’Higgins, nuevos proyectos para Bomberos, la ampliación de la infraestructura deportiva comunal y una robusta cartera de iniciativas orientadas al desarrollo urbano y rural.

La primera autoridad comunal se refirió al desarrollo de esta instancia de participación ciudadana: «Estamos contentos, el balance de esta cuenta pública es bastante positivo, se cumplió el objetivo de dar a conocer nuestro trabajo, logros y proyecciones, y asimismo, espero podamos seguir avanzando unidos con nuestros vecinos en el bienestar de cada una de las familias y sectores de nuestra querida comuna de Lautaro», dijo el alcalde. 

La ceremonia también contó con la presencia de los diputados Juan Carlos Beltrán y Eduardo Cretton; el seremi de Gobierno, Felipe Montero; el seremi de Energía, Jorge Rathgeb, la seremi de Ciencias, Saray Salazar; el seremi de las Culturas, las Artes y el Patrimonio, Samir Manukian; los consejeros regionales Cristian Herrera, Mauricio Devaud y Hans Van Der Molen; además de los concejales Carmen Phillips, Piero Jara, Germán Ortiz, Michel Hauri, Ricardo Ojeda y Elías Pantoja.

Cabe destacar que el municipio vivió doble jornada de Cuenta Pública, presentando una primera instancia en la localidad de Pillanlelbún con gran marco de asistentes.

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La ceremonia de certificación, realizada en Carahue, fue liderada por la subdirectora nacional sur (s) de CONADI, Carol Gibson Tepper, y el director regional (s) de SERNATUR Araucanía, Marco Gutiérrez Orellana.

En total, 17 micro y pequeñas empresas lideradas por emprendedores mapuche recibieron sus diplomas tras completar un riguroso proceso formativo. Los participantes pertenecen a las comunas de Carahue, Nueva Imperial, Saavedra, Toltén y Teodoro Schmidt, consolidando un impacto directo y estratégico en el destino Costa Araucanía.

Herramientas para el crecimiento local

El programa, que contó con una inversión de $40 millones, tuvo como objetivo central fortalecer las habilidades comerciales y de gestión interna de los negocios turísticos locales, preparándolos para adoptar el futuro Compromiso de Turismo Indígena de SERNATUR, el cual promueve la autenticidad, la pertinencia cultural y la calidad en la oferta nacional.

«Esta certificación en turismo indígena entrega las herramientas que queremos para que nuestros emprendedores crezcan, fomenten y potencien el sector en la región», destacó Carol Gibson Tepper, subdirectora nacional sur (s) de CONADI.

Por su parte, Marco Gutiérrez Orellana, director regional (s) de SERNATUR, añadió al respecto: «Junto al río Imperial estamos cerrando un ciclo que instala metodologías de gestión organizacional y procedimientos clave para elevar de manera integral la prestación de los servicios turísticos mapuche».

Un aprendizaje intensivo y en terreno

De los 20 emprendimientos que iniciaron el desafío, 17 lograron culminar con éxito las 96 horas cronológicas del programa. El proceso combinó 64 horas de capacitación teórica en aula con 32 horas de asistencia técnica personalizada, dictada directamente en el terreno de cada empresa.

Para Wilma Levil Carrillo, emprendedora del centro turístico Nativo Di Ko, la experiencia marcó un antes y un después para su negocio: «Estuvimos durante tres meses en un proceso continuo, con profesores súper dedicados a enseñarnos para mejorar la estandarización de nuestra empresa. Ha sido muy importante que las instituciones nos apoyen para seguir creciendo con recursos y profesionales; esa es la forma en que vamos a salir adelante».

Esta experiencia piloto no solo optimiza la administración de los negocios de la Costa Araucanía, sino que resguarda el valor de la identidad cultural del pueblo mapuche, posicionando a la región como un referente del turismo con pertinencia e identidad.

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La actividad congregó a autoridades ancestrales, dirigentes comunitarios, vecinos y representantes municipales, quienes participaron de una especial rogativa o Llellipun encabezada por el Lonko Edgardo Llancamán, ceremonia que permitió elevar ruegos a Ngenechén por el bienestar de la comunidad, las autoridades y el país, en el marco de la preparación para el We Tripantu, el nuevo ciclo de renovación de la tierra y de la vida para el pueblo mapuche.

El Lonko de la Comunidad Manuel Llancamán, Edgardo Llancamán, destacó la importancia espiritual de este encuentro señalando que: «Estamos muy contentos por este día que Dios nos brindó para hacer esta rogativa, que es muy importante para el pueblo mapuche porque nos prepara para el We Tripantu, para este nuevo ciclo de la vida. Por eso es que rogamos por la comunidad, por Comuy y por nuestras autoridades para que Dios los cuide».

La ceremonia contó con la presencia de autoridades ancestrales, el concejal Víctor Sandoval, Rodrigo Poblete en representación de la alcaldesa Jacqueline Romero, además del equipo de la Oficina de Asuntos Indígenas de la Municipalidad de Pitrufquén.

En la ocasión, Rodrigo Poblete, jefe de Gabinete Comunal, señaló que: «Con esta actividad queremos reconocer el aporte cultural, social y productivo de nuestros Pueblos Originarios, y además damos inicio a las actividades que como municipio estamos apoyando en la celebración del We Tripantu 2026 en la comuna, tal como lo ha mandatado nuestra alcaldesa Jacqueline Romero«.

Esta actividad reafirma el compromiso municipal con el reconocimiento, valoración y fortalecimiento de la cultura mapuche, promoviendo espacios de encuentro que permitan mantener vivas las tradiciones y el legado ancestral de nuestros pueblos originarios.

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La agrupación regional presentó “INCHE en Vivo Lof Casa Varas”, una producción audiovisual grabada íntegramente en directo que fusiona identidad mapuche, música contemporánea y los paisajes sonoros del territorio.

Una experiencia musical cargada de identidad, memoria y raíces acaba de ver la luz. La banda regional INCHE estrenó su nueva sesión audiovisual titulada “INCHE en Vivo Lof Casa Varas”, un trabajo autogestionado que busca conectar al público con la esencia de la cultura mapuche a través de una puesta en escena íntima y completamente en vivo.

La producción fue grabada en Casa Varas, reconocido espacio cultural autogestionado ubicado en pleno centro de Temuco, convirtiéndose en el escenario perfecto para una propuesta que une la sonoridad ancestral mapuche con el entorno urbano de la capital regional.

INCHE —que en mapudungün significa “Yo soy”— está integrada por Paola Linconao Caniulaf en voz, guitarra electroacústica e instrumentos mapuches; Alejandro Obreque Linconao en violín; y Javier Huiliñir Curío en batería e instrumentos tradicionales. El trío ha consolidado una propuesta artística que destaca por rescatar la identidad territorial mediante letras y sonidos profundamente vinculados a la cultura mapuche.

La sesión incluye tres composiciones interpretadas íntegramente en vivo: “La Luna”, “Morena Vertiente”, ambas pertenecientes al disco Morenidad, además de “Poyeyu”, el nuevo sencillo que formará parte del segundo álbum de larga duración de la agrupación.

Según explicó Paola Linconao, esta producción forma parte de un recorrido territorial que la banda busca desarrollar en distintos espacios significativos para su historia. “Temuco marca la diáspora en la cual la identidad sigue siendo visible, por ello el lugar es importante y en Casa Varas encontramos memoria y patrimonio”, señaló.

Por su parte, Alejandro Obreque destacó que la sesión invita a sumergirse en los paisajes sonoros del territorio. “Las personas podrán conectar con música y letras que evocan una fusión auténtica donde cada arreglo musical fortalece el mensaje presente en las canciones”, comentó.

El baterista Javier Huiliñir valoró el desafío técnico que implicó la grabación. “Ejecutar esta sesión cien por ciento en vivo requirió una dedicación especial. Estamos muy felices con el resultado porque logra transmitir el sonido y los elementos que nos identifican como banda”, afirmó.

La producción contó además con la participación especial del músico regional Carlos “Charlie” López Vera en bajo eléctrico. El equipo técnico estuvo integrado por Sergio “Teto” Henríquez en grabación y mezcla de audio, Carlos Javier “CJ” Melivilu en iluminación, Gonzalo “Champi” Aguayo en grabación y edición de video, mientras que la masterización estuvo a cargo de Alekos Vuskovic Gutiérrez y José “Pepe” Lastarria.

Con esta nueva entrega audiovisual, INCHE reafirma su compromiso con la creación artística independiente y con la difusión de una propuesta que pone en valor la identidad mapuche, la memoria territorial y la riqueza cultural de La Araucanía.

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